То, что меняется, не является реальным — И Цзин и мудрость Веданты

«Брахма сатьям джаган митхья — Брахман один реален, мир — иллюзия.»

— Ади Шанкарачарья (788-820)

Общее наблюдение

И Цзин и Веданта начинают с одного и того же наблюдения: всё меняется. Но они делают из этого радикально разные выводы — и именно в этом различии заключается их взаимодополняемость.

И Цзин говорит: всё меняется, и это природа вещей. Научись ориентироваться в изменениях. Гармонизируйся с циклами. Действуй в нужный момент. Изменение ни хорошо ни плохо — это закон.

Шанкара говорит: всё меняется, И ПОЭТОМУ ничто изменяющееся не является в конечном счёте реальным. То, что реально, не может меняться. То, что меняется, не может быть реальным. Только Брахман — чистое, неизменное, бесконечное сознание — реален. Всё остальное — майя — иллюзия, проекция, сон.

Две мудрости. Одна точка отправления. Два пути, которые встречаются на вершине.

Майя: завеса и гексаграммы

Понятие майя (माया) — одно из наиболее неправильно понимаемых в индийской философии. Майя не означает, что мир не существует. Это означает, что мир не существует так, как мы думаем, что он существует. Мы видим отдельные формы, отличные объекты, «я» и «мир». Шанкара говорит: это разделение — иллюзия. На самом деле существует только одно сознание, одно бытие, один Брахман — который проявляется в бесчисленных формах, как один океан, создающий бесчисленные волны.

64 гексаграммы И Цзин — это волны. Каждая гексаграмма — аспект изменения, мгновенная конфигурация реальности. Но за 64 гексаграммами стоит один принцип: Дао, поток, И (易). Так же как за волнами стоит океан.

Консультант И Цзин, видящий свою гексаграмму, видит только аспект реальности — волну. Шанкара сказал бы: не цепляйся за волну. Помни об океане. И Цзин сказал бы: внимательно наблюдай волну, поймиши её динамику, действуй соответственно — и помни, что она превратится в другую волну.

Оба правы. И Цзин — руководство по навигации волн. Веданта — напоминание, что ты — океан.

Вивека: различение и гадание

Шанкара учит, что самое важное качество ищущего духовного развития — вивека (विवेक) — различение. Способность отличить реальное от нереального, постоянное от непостоянного, существенное от поверхностного.

И Цзин — инструмент вивеки. Когда вы задаёте вопрос оракулу, вы по сути спрашиваете: «Что реально в моей ситуации? Что иллюзия? Что меняется, и что остаётся?»

Гексаграмма 20, Гуань (觀), Созерцание, иллюстрирует вивеку. Ветер дует над землёй — открытый вид, возвышенная перспектива. Совет: наблюдай прежде чем действовать. Посмотри на свою ситуацию со стороны, как мудрец Веданты, который отстраняется от видимостей, чтобы увидеть лежащую в основе реальность.

Гексаграмма 4, Мэн (蒙), Ювенальное неведение, иллюстрирует отсутствие вивеки. Молодой человек суетится, задаёт вопросы, хочет ответы сейчас. Оракул отвечает: «Не глупый молодой ищет мастера. Мастер ищет глупого молодого.» Иными словами: ответ уже здесь. Перестань суетиться и смотри.

Бхагавад Гита и правильное действие

Если Шанкара представляет путь знания (джнана йога), то Бхагавад Гита представляет путь действия (карма йога). И именно в Гите Веданта встречается с И Цзин самым прямым способом.

Кришна говорит Арджуне на поле битвы Курukshetra:

«У тебя есть право на действие, но никогда на его плоды. Не будь мотивирован плодами действия, но также не будь привязан к бездействию.»

— Бхагавад Гита, 2:47

Это в точности позиция И Цзин. Действуй — но не цепляйся за результат. И Цзин не обещает, что всё будет хорошо. Он показывает текущую динамику и говорит: вот правильное действие для этого момента. Результат не в твоих руках. Правильное действие — в твоих.

Гексаграмма 25, У Ван (無妄), Невинность (или Спонтанность), прекрасно захватывает эту идею. Действовать без расчёта, без задних мыслей, без ожидания результата — просто потому, что действие само по себе справедливо. Это нишкама карма Гиты — бескорыстное действие.

Гуны и триграммы

Философия Самхья, которая лежит в основе йоги и Веданты, описывает три фундаментальных качества природы (пракрити), называемые гунас:

- Саттва (सत्त्व): ясность, гармония, лёгкость

- Раджас (रजस्): энергия, страсть, движение

- Тамас (तमस्): инертность, тьма, тяжесть

Восемь триграмм И Цзин функционируют аналогично. Небо (☰) и Огонь (☲) — саттвичны — ясность, творчество. Гром (☳) и Ветер (☴) — раджасичны — движение, пронизание. Земля (☷) и Гора (☶) — тамасичны — восприимчивость, неподвижность. Вода (☵) и Озеро (☱) колеблются между всеми тремя.

Этот параллель не случаен. Мудрецы Индии и Китая, наблюдая одну и ту же вселенную, определили одинаковые фундаментальные динамики — и назвали их по-разному.

Йога и И Цзин: две практики различения

Йога — в широком смысле, не только позы — это практика различения. Патанджали определяет йогу как «остановку колебаний ума» (йогас читта вритти ниродхах, Йога сутры 1:2). Вритти — эти бесконечные волны мыслей, эмоций, восприятий — эквивалент изменяющихся линий И Цзин. Ум постоянно меняется, так же как гексаграммы постоянно меняются.

Йога говорит: наблюдай эти колебания без отождествления с ними. Ты не твои мысли. Ты молчаливый свидетель — пуруша, чистое сознание.

И Цзин говорит: внимательно наблюдай эти колебания. Поймиши их динамику. И действуй — или не действуй — в согласии с тем, что ты наблюдаешь.

Йога ведёт к освобождению (мокша) через отстранённость.

И Цзин ведёт к практической мудрости через гармонию с изменением.

Оба начинают с одного и того же: сесть, наблюдать и не реагировать автоматически.

Капитан в Удупи: когда И Цзин встречает Индию

Есть что-то глубоко справедливое в том, что этот текст написан из Индии — из Карнатаки, земли Shankaracharya, земли Бахубали, земли храмов и ашрамов. И Цзин, рождённый в Китае, консультируется здесь, в деревне на юге Индии, Квебекцем, который путешествовал по миру с компьютером и вопросом: «Как ориентироваться в изменении?»

Ответ, который Шанкара и И Цзин дают каждый по-своему, один и тот же: смотри ясно. Различи реальное от нереального. Действуй с различением. И помни, что за всеми волнами — гексаграммами, гунас, майя — есть океан, который не меняется.

«То, что реально, не может быть угрожаемо. То, что нереально, не существует. В этом лежит мир.»