Лаоцзы и И Цзин — Увэй, недеяние и интеллект момента

«Дао, которое может быть названо, не есть вечное Дао.»

— Лаоцзы, Дао Дэ Цзин, глава 1

Общий источник

Из всех связей между И Цзин и великими духовными традициями связь с даосизмом — самая интимная. Это не встреча двух систем — это родство по крови. И Цзин — дедушка. Даосизм — внук. Они разделяют одну и ту же кровь.

Иероглиф 易 (yì) — который дает название И Цзин — означает «изменение», «трансформацию». Иероглиф 道 (dào) — который дает название даосизму — означает «путь», «дорогу», «поток». Изменение ЕСТЬ путь. Путь ЕСТЬ изменение. Эти два понятия неразделимы, как две стороны одной монеты — или, точнее, как Инь и Ян тайцзиту (☯), самого универсального символа китайской мысли.

И Цзин уже существовал пять веков назад, когда Лаоцзы (老子) — если он вообще существовал как историческая личность — предположительно создал Дао Дэ Цзин (道德經) в VI веке до нашей эры. Но принципы И Цзин — инь и ян, вечное движение противоположностей, динамическая гармония — пропитывают Дао Дэ Цзин на каждой странице. Лаоцзы не изобрел даосизм с нуля. Он дал поэтический голос тому, что И Цзин выражал линиями и гексаграммами.

Увэй: искусство не-принуждения

Самое известное — и наиболее неправильно понимаемое — понятие даосизма это увэй (無為). Его обычно переводят как «недеяние» или «неизменность». Это ленивый перевод, который вводит в заблуждение. Увэй — это не бездействие. Это действие без усилия, действие, которое гармонирует с естественным потоком вещей вместо того, чтобы сопротивляться ему.

Лаоцзы пишет:

«Дао ничего не делает, но ничто не остается несделанным.»

— Дао Дэ Цзин, глава 37

И Цзин иллюстрирует увэй в каждой из своих 64 гексаграмм. Когда момент благоприятен для действия, гексаграмма это ясно говорит — как гексаграмма 1, Цянь (乾), Творец, шесть линий Ян, чистая творческая энергия: действуй! Когда момент требует отступления, гексаграмма это также говорит — как гексаграмма 33, Дунь (遁), Отступление: отойди, это не трусость, это мудрость.

Увэй — это знание, когда быть гексаграммой 1 и когда быть гексаграммой 33. Это интеллект момента — то, что И Цзин называет 時中 (shízhōng), «правильный момент».

Вода — идеальный символ увэй. Она ничего не принуждает. Она обходит скалы, заполняет углубления, всегда течет вниз. И все же ничто не может противостоять воде — она разрушает самый твердый камень, прорезает каньоны, формирует континенты. Гексаграмма 29, Кань (坎), Бездна, состоит из двух триграмм Воды — опасность глубокой воды, но также ее спокойная мощь.

«Вода — самое мягкое в мире, и все же она побеждает самое твердое.»

— Дао Дэ Цзин, глава 78

Инь и Ян: двигатель И Цзин

Тайцзиту — символ Инь-Ян — стал универсальной иконой равновесия и гармонии. Но мало кто знает, что этот символ родился из И Цзин, а не из Дао Дэ Цзин.

И Цзин построен на самой фундаментальной бинарности: сплошная линия (—) и разбитая линия (- -). Ян и Инь. Свет и тень. Действие и покой. Небо и земля. Это не дуализм — это не добро против зла, свет против тьмы. Это динамика. Ян содержит зерно Инь. Инь содержит зерно Ян. Самый длинный день (летнее солнцестояние) — это момент, когда Инь начинает расти. Самая длинная ночь (зимнее солнцестояние) — это момент, когда Ян возрождается.

Гексаграмма 11, Тай (泰), Мир, показывает Небо (три линии Ян) внизу и Землю (три линии Инь) вверху. Легкое восходит, тяжелое опускается — они встречаются, смешиваются, создают гармонию. Это Мир. Гексаграмма 12, Пи (否), Застой, показывает обратное: Небо вверху, Земля внизу. Каждое остается на своем месте — нет встречи, нет обмена. Это блокировка.

Даосизм Лаоцзы взял эту динамику и возвысил ее в ранг космического принципа. Дао Дэ Цзин никогда не упоминает И Цзин по имени, но каждая глава пропитана им. Когда Лаоцзы пишет «Когда весь мир признает прекрасное как прекрасное, тогда появляется уродство» (глава 2), он описывает ровно механику гексаграмм: каждое состояние содержит свою противоположность, каждая ситуация несет в себе семена своей трансформации.

Чжуанцзы и сон бабочки

Чжуанцзы (莊子, Zhuangzi) (~369-286 до н.э.), второй великий мудрец даосизма, толкнул философию изменения еще дальше, чем Лаоцзы — до головокружения.

Его самый известный аполог:

«Когда-то Чжуанцзы во сне был бабочкой, бабочкой, которая летала с радостью, не зная, что она Чжуанцзы. Внезапно он проснулся и был Чжуанцзы, твердый и осязаемый. Но он больше не знал, был ли он Чжуанцзы, который мечтал, что он бабочка, или бабочкой, которая мечтает, что она Чжуанцзы.»

Это гексаграмма в прозе. Кто сплошная линия? Кто разбитая линия? Кто превращается в кого? Сам вопрос — это ответ: границы между противоположностями иллюзорны. Сон и бодрствование, бабочка и человек, Инь и Ян — это не отдельные реальности — это состояния, которые непрерывно трансформируются друг в друга, и нельзя сказать, где одно заканчивается и где другое начинается.

Чжуанцзы учит «свободному странствованию» (逍遙遊, xiaoyao you) — свободе того, кто не цепляется ни за какую фиксированную перспективу, кто позволяет себе быть унесенным потоком трансформаций без сопротивления. Это увэй, доведенный до его самого радикального заключения: не просто не принуждать, но не даже иметь «я», которое принуждает или не принуждает.

Гексаграмма 2, Кунь (坤), Восприимчивое, шесть линий Инь — полная пустота, абсолютная восприимчивость — это состояние Чжуанцзы. Не небытие, но бесконечный потенциал. Земля, которая принимает все, которая носит все, которая не сопротивляется ничему и которая питает все.

И Цзин как первый даосский текст

Вопрос, который всегда возникает среди синологов: И Цзин — это даосский текст? Ответ — нет и да. Нет, потому что И Цзин предшествует даосизму на несколько веков. И Цзин не даосский, не конфуцианский, не буддийский. Он досе-всего-этого.

Но да, в том смысле, что даосизм — это традиция, которая наиболее верно продолжила дух И Цзин. Конфуцианство интегрировало И Цзин как текст учебы и управления. Буддизм Чань ассимилировал его в свою медитативную практику. Но именно даосизм сохранил наиболее чистым первоначальное послание: изменение — это закон, поток — это путь, гармония приходит от не-сопротивления.

Когда вы консультируете И Цзин, вы совершаете даосский жест — даже если вы это не знаете. Вы задаете вопрос потоку изменения. Вы принимаете, что ответ не тот, на который вы надеялись. Вы гармонизируетесь с тем, что есть, вместо того, чтобы принуждать то, что должно быть.

Это увэй. Это Дао. Это И Цзин.

Дао консультанта

Лаоцзы пишет в главе 16 Дао Дэ Цзин:

«Достигните высочайшей пустоты. Сохраняйте совершенное спокойствие. Десять тысяч существ возникают вместе, и я вижу их возврат. Все существа в их многообразии каждое возвращаются к своему корню. Возврат к своему корню — это нахождение спокойствия. Нахождение спокойствия — это исполнение своей судьбы.»

Это точная поза консультанта И Цзин. Перед тем как бросить монеты или тяглицы, нужно достичь пустоты — очистить свой ум от предубеждений, желаний, страхов. Нужно стать восприимчивым, как Земля гексаграммы 2. Только тогда линии смогут говорить с ясностью.

И Цзин и даосизм — это не два параллельных пути. Это два выражения одного и того же фундаментального прозрения: мир — это поток, мудрость — гармонизироваться с ним, и свобода находится не в контроле над изменением, а в танце с ним.

«Тот, кто стоит на кончиках пальцев, не стоит долго. Тот, кто делает большие шаги, не ходит долго.»

— Дао Дэ Цзин, глава 24

И Цзин не делает больших шагов. Он наблюдает. Он ждет. И когда момент правильный, он действует — без усилия, без сопротивления, как вода, которая находит свой путь.