독일과 Yi King — 라이프니츠에서 융까지, 지적 다리

「I Ching은 순수한 지성만으로는 접근할 수 없다. 그렇게 시도한다면, 쫓겨날 것이다.」

— Carl Gustav Jung, Wilhelm/Baynes 역 I Ching 서문 (1949)

서양을 위해 Yi King을 해석한 나라

사상의 역사에는 흥미로운 역설이 존재한다. Yi King을 가장 잘 이해한 유럽 국가는 Philastre 덕분에 최초로 번역한 프랑스도 아니고, Legge 덕분에 접근 가능하게 만든 영국도 아니다. 그것은 독일이다.

네 명의 독일 지적 거인들이 각각 자신의 방식으로 중국의 지혜와 서양 사상 사이의 다리를 놓았다. 라이프니츠는 그 속에서 수학을 인식했다. 헤겔은 철학을 찾았다. 빌헬름은 오늘날에도 여전히 권위 있는 번역으로 그것을 구현했다. 그리고 융은 심리학을 혁명화할 원리를 발견했다. 3세기에 걸친 네 번의 만남이 우리가 Yi King을 보는 방식, 그리고 세상을 보는 방식을 바꾸었다.

라이프니츠 (1703): 0과 1은 이미 존재했다

고트프리트 빌헬름 라이프니츠 (1646-1716)는 유럽 역사의 가장 위대한 정신 중 한 명이다 — 수학자, 철학자, 외교관, 미적분학의 발명자 (뉴턴과 병행). 1679년에 그는 이진법 산술 체계를 개발했다 — 0과 1이라는 두 개의 숫자만 사용하는 기수법. 그는 이 체계가 창조의 깊은 구조를 반영한다고 확신했다: 신 (1)과 무 (0), 그리고 이 두 원리의 조합으로서의 모든 창조된 것들.

1703년에 그는 강희 황제의 궁정에 있는 선교사인 예수회 신부 조아킴 부베로부터 64개의 육십사괘를 푸시 순서라고 불리는 순서로 배열한 도표를 받는다. 라이프니츠는 획들을 보고 의자에서 떨어질 뻔했다. 실선 (양)은 1에 해당한다. 끊긴 선 (음)은 0에 해당한다. 64개의 육십사괘는 정확히 000000에서 111111까지의 64개의 이진 숫자이다.

그는 부베에게 흥분해서 편지를 쓴다:

「이 체계에서 내가 특히 놀라운 점으로 찾는 것은 이진법 산술과의 대응이다 [...] 그래서 창조의 첫째 날은 1로 표현될 것이다, 즉 신. 둘째 날은 10으로, 10은 이원성이기 때문이다. 셋째 날은 11로, 삼위일체 [...] 」

라이프니츠가 알지 못한 것은 이 대응이 3세기 후에 모든 정보기술의 기초가 될 것이라는 점이다. 모든 컴퓨터, 모든 전화, 모든 서버는 이진법으로 작동한다 — 0과 1로, 음과 양으로. Yi King은 단지 지혜의 책이 아니다. 그것은 구조적으로 인류의 첫 이진 정보 체계이다.

헤겔 (1807): 변증법도 이미 거기 있었다

게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770-1831)은 현대 서양의 가장 야심 찬 철학 체계를 구축했다. 그의 변증법 — 정명제, 반명제, 합명제 — 은 서양에서 변화를 읽는 지배적인 렌즈가 되었다. 모든 아이디어 (정명제)는 자신의 부정 (반명제)을 낳고, 그들의 대면으로부터 새로운 현실 (합명제)이 나타나며, 그것이 다시 새로운 정명제가 되고, 절대정신을 향한 상승 나선에서 계속된다.

헤겔은 Yi King을 알고 있었다. 그의 「철학의 역사에 관한 강의」에서 그는 육십사괘를 언급한다 — 어느 정도 경멸을 담아, 솔직히 말해서, 그것을 「표면적인」이라고 평가했다. 하지만 그것은 표면적인 경멸이다. 왜냐하면 헤겔의 변증법은 산문으로 쓰인 Yi King이기 때문이다.

양의 획 (정명제)은 이미 음 (반명제)의 싹을 담고 있다. 음은 양으로 변한다 (합명제). 육십사괘 11 (평화)은 육십사괘 12 (정체)를 자신 안에 가지고 있고, 정체는 평화의 돌아옴을 자신 안에 가지고 있다. 각 상태는 이전 상태의 부정이자 다음 상태의 준비이다. 그것은 변증법 — 헤겔보다 2500년 전에 중국에서 발명되었다.

차이는? 헤겔은 변화를 절대정신을 향한 선형 진보로 생각한다. Yi King은 변화를 사이클로 생각한다 — 진보도 없고, 목적도 없고, 단지 음과 양의 영원한 운동. 헤겔의 나선은 올라간다. Yi King의 원은 돈다. 변화의 두 가지 비전, 변환의 두 가지 기하학.

리하르트 빌헬름 (1924): 선교사에서 제자가 된 자

리하르트 빌헬름 (1873-1930)은 1899년에 개신교 선교사로 중국에 도착했다. 그는 중국인들을 기독교로 개종시켜야 했다. 대신 중국이 그를 개종시켰다.

칭다오, 그 다음 베이징에서 빌헬름은 고위 유교 학자인 라오 나이-쉬안 (Lao Nai-hsüan) 아래에서 중국 고전을 공부한다. 20년 동안 그는 소수의 서양인만이 도달했던 겸손함과 깊이로 중국 사상에 몰입한다. 그는 고문 중국어를 배운다. 그는 육십사괘를 명상한다. 그는 점을 실시한다. 그는 죽은 문헌을 읽는 문헌학자처럼 Yi King을 번역하지 않는다 — 그는 스승의 살아 있는 가르침을 전하는 제자처럼 번역한다.

그의 번역 — I Ging. Das Buch der Wandlungen — 은 1924년 독일어로 출판된다. Cary F. Baynes에 의해 1950년 영어로 번역되어, 그것은 세계적 표준이 된다. 오늘날까지 서양 언어의 대부분의 Yi King 번역은 원문 중국어가 아닌 빌헬름에서 파생되었다.

빌헬름 번역을 다른 모든 것과 구별하는 것은 그것이 숨을 쉰다는 것이다. 그것은 학문적 연습이 아니다 — 그것은 전승의 행위이다. 빌헬름은 Yi King을 설명하지 않는다. 그는 그것을 살아 있게 만든다. 각 육십사괘는 문자 그대로의 번역을 훨씬 넘어서는 시적이고 철학적인 깊이로 표현된다. 빌헬름의 주석은 그 자체로 가르침이다 — 엄밀함으로 훈련받은 독일 정신과 중국 지혜에 열려 있는 마음 사이의 대화.

빌헬름은 1930년에 57세의 나이로 죽는다, 탈진하여 — 어떤 사람들은 자신 안에 가지고 있던 두 세계의 충격으로 인해 부러져서. 독일과 중국, 이성과 직관, 그리스도와 도. 그의 Yi King은 끝까지 이 긴장을 살았던 한 남자의 유언이다.

카를 구스타프 융 (1949): 동시성

카를 구스타프 융 (1875-1961), 독일어를 사용하는 스위스의 정신과 의사는 서양에서 Yi King에 신분증을 부여한 남자이다. 그의 빌헬름 번역의 영어판 서문 (1949)은 Yi King에 관해 쓰여진 가장 영향력 있는 글 중 하나이다 — 그리고 가장 개인적인 것이다.

융은 Yi King과 자신의 경험을 이야기한다. 그는 연구원이 아닌 개업자로서 수년간 신탁을 상담했다. 그리고 그는 그를 깊이 불안하게 한 뭔가를 찾았다: 답변은 관련이 있었다. 신문의 점성술처럼 모호하고 일반적인 방식이 아니라, 정확하고, 구체적이고, 때로는 놀라운 방식으로.

이 현상을 설명하기 위해 융은 동시성의 개념을 개발했다 — 내적 심리 상태와 외적 사건 사이의 「의미 있는 우연」, 인과 관계의 연결 없이. Yi King의 추출은 답변의 관련성을 「유발」하지 않는다. 답변과 상담자의 상황은 동기적이다 — 그들은 같은 순간, 같은 패턴, 현실의 같은 구성에 참여한다.

「Yi King은 신탁의 상담을 위한 조건으로서의 자기 인식에 강조한다. 상담자의 주관적 태도가 답변의 질을 결정한다.」

융은 Yi King에서 무의식과의 대화 도구 — 미래가 아닌 심리의 깊은 역학을 반영하는 거울을 보았다. 육십사괘는 원형이다 — 융이 자신의 환자들의 꿈, 신화, 증상에서 재발견했던 보편적 패턴들. 육십사괘 52 (산)은 내향성의 원형이다. 육십사괘 1 (창조주)은 완전하게 표현된 자기의 원형이다. 육십사괘 29 (심연)은 그림자의 통과이다.

융을 통해 읽은 Yi King은 외적 신탁이 아니다. 그것은 내적 거울이다.

독일의 다리

라이프니츠, 헤겔, 빌헬름, 융 — 네 명의 독일 정신, 같은 제스처의 네 가지 면: 지혜는 경계가 없다는 것, 중국과 유럽은 같은 세계를 생각한다는 것, 그리고 Yi King은 전체 인류에게 속하는 보물이라는 것을 인정하기.

독일이 Yi King을 「발견」하지는 않았다. 그것을 번역했다 — 그 단어의 깊은 의미에서. 한 언어에서 다른 언어로 옮겨진 것이 아니라, 한 세계에서 다른 세계로 운반된 것. 빌헬름 덕분에 독일, 영국, 프랑스 독자는 제자가 도장에 들어가듯이 Yi King에 들어갈 수 있다 — 존중과 함께, 호기심과 함께, 변화되기를 원하는 의지와 함께.

융 덕분에 Yi King은 합법적인 심리학 도구가 되었다 — 동양의 미신이 아니라, 꿈 분석만큼 엄밀한 자기 인식의 도구로.

라이프니츠 덕분에 우리는 Yi King이 수학적으로 일관성이 있다는 것을 안다 — 그 64개의 육십사괘는 자의적인 모음이 아니라 완전한 이진 체계이다.

헤겔 덕분에 우리는 변화의 변증법 — 정명제, 반명제, 합명제 — 이 보편적이라는 것을 안다. 중국인들은 그것을 음과 양으로 생각했다. 독일인들은 개념으로 생각했다. 구조는 같다.

독일은 다리이다. Yi King은 그것을 건너 세계에 도달했다.