Как Yi King завоевал Запад

Более трёх тысяч лет Yi King оставался китайским секретом. 64 гексаграммы циркулировали среди учёных, придворных гадателей и императоров в интеллектуальном мире, который не имел никаких контактов с Европой. Затем, в конце XVII века, горстка иезуитов, направленных с миссией в Пекин, открыла этот странный текст — и началась история встречи Запада с Книгой Перемен.

Это история передатчиков. Визионеров, которые поняли, что этот текст принадлежит всему человечеству, а не одной цивилизации. Переводчиков, посвятивших свою жизнь тому, чтобы сделать непереводимое доступным. И западных мыслителей, которые, открыв Yi King, нашли там то, что искали всегда.

Иезуиты и Лейбниц: первая искра (1687-1703)

Первыми европейцами, увидевшими Yi King, были иезуитские миссионеры, поселившиеся в Китае при династии Цин. Обученные наукам и языкам, эти люди Церкви были также учёными первого ранга. Их миссия была двойной: обратить Китай в христианство и привезти в Европу знания этой тысячелетней цивилизации.

В 1687 году иезуит Иоахим Бувве отправил великому немецкому философу и математику Готфриду Вильгельму Лейбницу диаграмму, показывающую 64 гексаграммы Yi King, расположенные в порядке Фуси. Лейбниц был потрясён. Он только что изобрел двоичную систему — систему счисления, использующую только цифры 0 и 1 — и вот он обнаруживает, что легендарный китайский мудрец организовал свои гексаграммы ровно четыре тысячи лет спустя по точно такому же принципу.

« То, что мне чрезвычайно нравится в двойном расположении Фуси, — это совершенное соответствие с моей двоичной арифметикой. »
— Лейбниц, письмо Бувве, 1703

Сплошная линия (ян, ———) соответствовала 1. Прерывистая линия (инь, — —) соответствовала 0. Гексаграмма Кунь (шесть линий инь) представляла 000000, то есть ноль. Гексаграмма Цянь (шесть линий ян) представляла 111111, то есть 63 в двоичной системе. Для Лейбница это совпадение было отнюдь не совпадением: оно доказывало универсальность математики и существование общего разума для всех цивилизаций.

Ирония истории: двоичная система Лейбница стала, двести пятьдесят лет спустя, основой информатики. Компьютеры, которые сегодня позволяют консультировать Yi King онлайн, работают по тому же принципу 0 и 1, который Фуси предчувствовал своими линиями инь и ян.

Джеймс Легге: строгость Оксфорда (1882)

Джеймс Легге (1815-1897) был шотландским синологом, протестантским миссионером в Гонконге в течение тридцати лет, а затем первым держателем кафедры китайского языка в Оксфордском университете. Это был человек монументальной учёности, который предпринял перевод всех китайских классиков на английский язык — проект, занявший большую часть его жизни.

Его перевод Yi King вышел в 1882 году в серии Sacred Books of the East. Это строгая академическая работа, изобилующая филологическими примечаниями, которая рассматривает текст как исторический и литературный документ. Легге не скрывал своего скептицизма в отношении оракульного аспекта Yi King. Для него это было прежде всего памятником древней китайской мысли, а не инструментом гадания.

Его перевод, хотя и точный, остался в рамках академических кругов. Yi King здесь выглядел предметом изучения, а не опытом. Легге не хватало того, что будет иметь его преемник: прямой передачи от китайского мастера и убеждения, что текст всё ещё живой.

Поль-Луи-Феликс Филастр: французский пионер (1885)

Три года спустя после Легге офицер французского флота опубликовал первый полный перевод Yi King на французский язык. Поль-Луи-Феликс Филастр (1837-1902) не был синологом по подготовке. Военный карьеры, он служил в Индокитае — в Тонкине и Кохинхине — где увлёкся китайской цивилизацией и выучил мандарин.

Его перевод, опубликованный в двух томах под названием Le Yi King ou Livre des Changements de la dynastie des Tsheou (1885-1893), это подвиг учёности. Филастр не ограничился переводом основного текста: он включил Десять Крыльев и обширные комментарии из китайской традиции, в частности работы Чжу Си, великого неоконфуцианца эпохи Сун.

Результат — массивное, плотное, иногда трудное произведение, но с замечательной верностью оригинальному тексту. Филастр понимал, что Yi King нельзя переводить без его комментариев — что исходный текст без слоёв интерпретации, накопленных за двадцать столетий китайскими учёными, остаётся непонятным. Его перевод остаётся справочником для франкоязычных специалистов.

Ричард Вильгельм: великий передатчик (1923)

Человек, который всё изменил, звался Ричард Вильгельм (1873-1930). Немецкий протестантский пастор, он прибыл в Китай в 1899 году как миссионер — и никого не обратил. Напротив, именно Китай завоевал его.

В Циндао (Циндао) Вильгельм встретил Лао Най-сюаня, старого китайского учёного последнего поколения империи — человека, обученного в классической традиции, который был мандарином и магистратом. Лао Най-сюань был хранителем традиции интерпретации Yi King, передаваемой от мастера к ученику на протяжении веков. И он чувствовал, что эта традиция умрёт с падением империи.

« Этот старый мастер доверил Вильгельму секрет Книги Перемен и попросил его передать его Западу, чтобы это знание могло возродиться и светить на новой земле. »
— Предисловие издания Wilhelm/Baynes

Долгие годы оба человека работали вместе. Лао Най-сюань учил Вильгельма не только смыслу слов, но и живой практике Yi King — как его консультировать, как интерпретировать гексаграммы в ситуации, как чувствовать движение перемен. Вильгельм переводил не мёртвый текст: он получал инициатическую передачу.

Результат вышел на немецком языке в 1923 году под названием I Ging — Das Buch der Wandlungen. Это светлый перевод, делающий текст доступным без предательства, сохраняющий его глубину без герметичности. Вильгельм нашёл правильный тон — между научной строгостью и интуицией практика.

Карл Густав Юнг и синхроничность

Перевод Вильгельма носил предисловие, подписанное именем, которое должно было обеспечить ему всемирную аудиторию: Карл Густав Юнг (1875-1961), основатель аналитической психологии.

Юнг и Вильгельм встретились в Дармштадте в 1924 году и завязали глубокую интеллектуальную дружбу. Швейцарский психолог был очарован Yi King годами. Он нашёл в нём подтверждение того, что он чувствовал в своей клинической практике: что кажущиеся случайными события — сон, совпадение, символ, который возникает — были не несчастными случаями, а проявлениями более глубокого порядка.

Юнг создал для описания этого явления концепцию синхроничности — « значимого совпадения» двух событий, связанных не причиной и следствием, а смыслом. Yi King стал для него совершенной моделью синхроничного мышления: кидаешь стебли или монеты, и случай производит гексаграмму, которая отвечает на поставленный вопрос. Не потому, что монеты «знают» что-то, а потому, что момент бросания, вопрос и ответ участвуют в одном поле значения.

« Yi King не предстаёт с доказательствами и результатами; он не хвастается, он недоступен. Как существо, отличное от природы, он ждёт, чтобы его открыли. »
— К. Г. Юнг, предисловие к Yi King Вильгельма

Предисловие Юнга, написанное в 1949 году, — это необычайный текст, в котором психолог рассказывает, как он сам консультировал Yi King, чтобы узнать, должен ли он писать это предисловие — и как полученная гексаграмма (гексаграмма 50, Котёл) ответила ему с такой уместностью, что оставила его « потрясённым». Это предисловие сделало больше для распространения Yi King на Западе, чем любое учёное произведение.

Кэри Бейнс и англоязычный мир (1950)

В 1950 году Кэри Ф. Бейнс, американская последовательница Юнга, опубликовала английский перевод версии Вильгельма. I Ching or Book of Changes, the Richard Wilhelm translation rendered into English by Cary F. Baynes быстро стал справочным текстом в англоязычном мире. Именно это издание — « Wilhelm/Baynes» — должно было спровоцировать культурный феномен последующих десятилетий.

Перевод Бейнс имел решающее преимущество перед переводом Легге: он был читаемым. Там, где Легге производил академический текст для синологов, Бейнс восстанавливала красоту и ясность прозы Вильгельма. Yi King перестал быть историческим документом, чтобы снова стать тем, чем он всегда был: живой книгой, которая говорит к тому, кто её консультирует.

Калифорнийское нашествие (1960-1975)

Шестидесятые годы всё изменили. Американская контркультура, родившаяся на кампусах Калифорнии, искала альтернативы рационалистической западной мысли. Дзэн-буддизм, даосизм, медитация, йога — всё, что приходило с Востока, оказывало магнитное притяжение на поколение, восставшее против материализма своих родителей.

Yi King естественным образом вписался в это движение. Wilhelm/Baynes стал бестселлером. На кампусах Беркли и Стэнфорда, в сообществах Haight-Ashbury и Big Sur кидали китайские монеты перед каждым важным решением — а иногда и перед каждым решением вообще.

Влияние Yi King на художественное творчество этого периода огромно. Композитор Джон Кейдж использовал гексаграммы для сочинения своей алеаторной музыки — организованный случай Yi King становился принципом композиции. Драматург Бертольт Брехт держал экземпляр на своем рабочем столе. Писатель Герман Гессе вдохновлялся им для Игры в бисер. Филип К. Дик буквально использовал его для написания Господина высокого замка (1962) — консультируя Yi King, чтобы решить, какие действия будут у его персонажей, глава за главой.

Боб Дилан, The Beatles, Аллен Гинзберг, Хорхе Луис Борхес — список западных художников и интеллектуалов, которые практиковали или испытывали влияние Yi King в XX веке, головокружителен. Книга Перемен стала мировым культурным феноменом.

От бумаги к цифровому: непрерывная мутация

В конце XX века Yi King пересёк новый рубеж: рубеж информатики. Первые программы бросания появились в 1980-х годах, заменяя стебли тысячелистника и монеты генераторами псевдослучайных чисел.

Ирония не ускользнула от никого: двоичная система Фуси (инь/ян, 0/1), которую Лейбниц признал триста лет спустя, возвращалась к своим истокам через электронные схемы компьютеров. Yi King, самый древний текст в мире, находил в самой современной технологии совершенно адаптированный носитель для своей природы.

Сегодня Virtual I-Ching толкает эту эволюцию ещё дальше. С MING AI, искусственный интеллект не заменяет Yi King — он делает то, что Конфуций делал с Десятью Крыльями, то, что Вильгельм делал со своим переводом: он делает текст доступным. Он освещает, контекстуализирует, персонализирует интерпретацию для консультанта XXI века. От стеблей тысячелистника к квантовым генераторам случайных чисел, носитель изменяется — но мудрость остаётся.

« Книга Перемен — книга, от которой не следует оставаться в стороне. Её Дао постоянно меняется и трансформируется. »
— Yi King, Великое приложение (Си Цы)

Пять тысяч лет спустя после Фуси, три века спустя после Лейбница, век спустя после Вильгельма и Юнга, Yi King продолжает своё молчаливое завоевание Запада. Не силой, а уместностью. Не прозелитизмом, а опытом. Каждый человек, который консультирует Yi King и получает ответ, звучащий с его ситуацией, возобновляет чудо передачи — эту непрерывную нить, связывающую Лао Най-сюаня с Ричардом Вильгельмом, Вильгельма с Юнгом, Юнга с нами.

Старый китайский мудрец, который попросил немецкого пастора принести его знание « на новую землю», был прав. Книга Перемен нашла на Западе не земле изгнания, а вторую родину.