सब कुछ के लिए एक समय है — Yi King और Ecclésiaste की बुद्धिमत्ता

*« सब कुछ के लिए एक समय है, आकाश के नीचे हर चीज़ के लिए एक समय है।

जन्म लेने का एक समय है और मरने का एक समय है,

बीज बोने का एक समय है और जो बोया गया है उसे उखाड़ने का एक समय है। »*

— Ecclésiaste 3:1-2

बाइबल में एक hexagram

Ecclésiaste 3:1-8 पढ़ें। धीरे-धीरे पढ़ें, जैसे पहली बार पढ़ रहे हों। जन्म लेने का समय, मरने का समय। रोने का समय, हँसने का समय। खोजने का समय, खोने का समय। चुप रहने का समय, बोलने का समय। युद्ध का समय, शांति का समय।

यह एक hexagram है। Yi King के तकनीकी अर्थ में नहीं — छह लाइनें एक दूसरे के ऊपर नहीं — लेकिन गहरे अर्थ में: यह मानव अस्तित्व के मौलिक विरोधताओं का वर्णन है, उनकी अपरिहार्य वैकल्पिकता का, और उस बुद्धिमत्ता का जो प्रत्येक चीज़ के लिए सही समय को पहचानने में निहित है।

Qohélet — Ecclésiaste के लेखक, संभवतः हमारे युग से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखित — और चीनी ऋषि जिन्होंने हज़ार साल पहले Yi King की रचना की, कभी नहीं मिले। उनकी भाषाएँ, संस्कृतियाँ, धर्म कुछ भी सामान्य नहीं थे। फिर भी, वे एक ही निष्कर्ष पर पहुँचे: दुनिया चक्रों द्वारा शासित है, विरोधी एक लय में एक के बाद एक आते हैं जो हमसे परे है, और बुद्धिमत्ता इस लय का प्रतिरोध नहीं करना है बल्कि इसके साथ सामंजस्य बिठाना है।

Hevel: भाप और परिवर्तनशील लाइन

Ecclésiaste का सबसे प्रसिद्ध शब्द « vanité » है — जैसे « Vanités des Vanités, tout est vanité » (1:2) में। लेकिन मूल हिब्रू शब्द, הֶבֶל (hevel), आत्मकेंद्रित खालीपन के अर्थ में « vanité » का मतलब नहीं है। इसका मतलब है « सांस », « भाप », « कोहरा » — कुछ जो पल भर में दिखाई देता है और गायब हो जाता है। सुबह जो पैदा होता है, शाम को उसे ले जाता है।

Hevel अस्थिरता है। यह Yi King की परिवर्तनशील लाइन है — वह लाइन जो अपने विपरीत में बदल रही है। पुरानी Yang लाइन (मान 9) Yin बन जाएगी। पुरानी Yin लाइन (मान 6) Yang बन जाएगी। कुछ भी स्थिर नहीं रहता। सब कुछ बदलता है। Hevel।

Qohélet निहिलिस्ट नहीं है। वह यह नहीं कहता कि जीवन बेतुका है। वह कहता है कि जीवन hevel है — क्षणभंगुर, अप्राप्य, सुबह की भाप की तरह। और यह अस्थिरता दुनिया की कमी नहीं है, बल्कि इसकी प्रकृति है। बुद्धिमत्ता इसे पहचानना और तदनुसार जीना है।

« जो हुआ है, वह फिर होगा। जो किया गया है, वह फिर किया जाएगा। सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं है। »

— Ecclésiaste 1:9

यह hexagram 63 है, Ji Ji (既濟), पूर्णता के बाद, इसके बाद hexagram 64, Wei Ji (未濟), पूर्णता से पहले। चक्र कभी समाप्त नहीं होता। जो पूर्ण प्रतीत होता है उसमें पहले से ही वह बीज होता है जो शुरू होता है। Yi King अपूर्णता के hexagram के साथ समाप्त होती है — किताब खुद को समाप्त करने से इंकार करती है, क्योंकि परिवर्तन कभी समाप्त नहीं होता।

शांति की प्रार्थना और Yi King का प्रश्न

एक प्रार्थना है जिसे विभिन्न धर्मशास्त्रियों को श्रेय दिया जाता है — Reinhold Niebuhr इसके सबसे संभावित लेखक हैं (1932) — जो ईसाई दुनिया के सबसे सार्वभौमिक बुद्धिमत्ता सूत्रों में से एक बन गई है:

« हे ईश्वर, मुझे उन चीज़ों को स्वीकार करने की शांति दो जिन्हें मैं नहीं बदल सकता, उन चीज़ों को बदलने का साहस दो जिन्हें मैं बदल सकता हूँ, और एक को दूसरे से अलग करने की बुद्धिमत्ता दो। »

यह Yi King का प्रश्न है जो ईसाई प्रार्थना के रूप में तैयार किया गया है। Yi King कुछ और नहीं कहती: क्या बदल रहा है? मैं क्या प्रभावित कर सकता हूँ? क्या मुझसे परे है? कार्य करने का सही समय कौन सा है — और स्वीकार करने का सही समय कौन सा है?

Hexagram 5, Xu (需), प्रतीक्षा, आकाश के सामने पानी दिखाता है। खतरा है, लेकिन कार्य करने का समय नहीं आया है। सलाह: प्रतीक्षा करो। अपने आप को तैयार करो। अपने आप को आंतरिक रूप से पोषित करो। यह स्वीकार करने की शांति है।

Hexagram 1, Qian (乾), निर्माता, छह Yang लाइनें — शुद्ध ऊर्जा। कार्य करो! समय आ गया है। आकाश तुम्हारे साथ है। यह परिवर्तन का साहस है।

और दोनों को अलग करने की बुद्धिमत्ता? यह खुद निष्कर्ष है — परामर्श करने का कार्य, वास्तविक जटिलता के सामने विनम्र होना और पूछना: « यह वर्तमान क्षण मुझे क्या कह रहा है? »

मास्टर Eckhart: विमुक्ति के रूप में स्वतंत्रता

ईसाई रहस्यवाद, अक्सर अपनी परंपरा में कम ज्ञात, Yi King के साथ आश्चर्यजनक तरीके से मिलता है। मास्टर Eckhart (1260-1328), जर्मन डोमिनिकन, धर्मशास्त्री और रहस्यवादी, ने Gelassenheit की अवधारणा विकसित की — विमुक्ति, « जाने देना »। उदासीनता नहीं, बल्कि उस की आंतरिक स्वतंत्रता जो कुछ से नहीं पकड़ता।

« यदि तुम अपने आप को न खोजो, तो तुम हर जगह ईश्वर को पाओगे जहाँ तुम हो। »

Hexagram 15, Qian (謙), विनम्रता, इसी विचार को व्यक्त करता है। पृथ्वी के नीचे पर्वत — जो महान है वह नीचे रखता है, जो छोटा है वह ऊपर रखता है। अहंकार मिट जाता है, और इस विलोपन में, सच्ची महानता प्रकट होती है। Eckhart इस hexagram को अपनी शिक्षा का एक सही चित्रण मानते।

Rhenish रहस्यवाद — Eckhart, Tauler, Suso — सिखाता है कि आत्मा को अपनी सभी छवियों, सभी अवधारणाओं, सभी अपेक्षाओं से खुद को खाली करना चाहिए, ताकि वह दिव्य कृपा का शुद्ध पात्र बन सके। यह बिल्कुल Yi King के परामर्शदाता का मुद्रा है: प्रश्न पूछने से पहले मन को खाली करना, स्वयं को उपलब्ध करना, प्रतिक्रिया पर अपनी इच्छाएं प्रक्षेपित न करना।

Heraclitus: मसीह से पहले ईसाई दार्शनिक?

Ephesus के Heraclitus (~535-475 BC) एक आकर्षक मामला है। प्राक-सुकराती ग्रीक दार्शनिक, उन्होंने सिखाया कि आग ब्रह्मांड का मौलिक सिद्धांत है और « सब कुछ बहता है » (panta rhei)। उनके सबसे प्रसिद्ध अंश:

« कोई भी एक ही नदी में दो बार स्नान नहीं करता है। »

चर्च के पिता — Clement of Alexandria, Justin Martyr — ने Heraclitus में ईसाई धर्म का अग्रदूत देखा। उनका Logos (λόγος), सार्वभौमिक व्यवस्था का सिद्धांत जो परिवर्तन को शासित करता है, को John के सुसमाचार के Logos के रूप में पहचाना गया: « शुरुआत में Logos था, और Logos ईश्वर के साथ था, और Logos ईश्वर था। »

यह Heraclitean Logos — शाश्वत प्रवाह में व्यवस्था का सिद्धांत — बिल्कुल वही है जो Yi King प्रकट करने का प्रयास करती है। 64 hexagrams 64 अचल अवस्थाएं नहीं हैं। ये एक एकल गति के 64 पहलू हैं — Tao, Logos, सार्वभौमिक प्रवाह। इस प्रवाह को « ईश्वर », « Tao » या « Yi » कहना इसकी प्रकृति को नहीं बदलता। जो बदलता है वह दृष्टिकोण है। जो नहीं बदलता वह प्रवाह स्वयं है।

Providence और hexagrams

ईसाई के लिए, दुनिया संयोग के सुपुर्द नहीं है। Providence — ईश्वर का हाथ जो इतिहास को अपनी पूर्णता की ओर मार्गदर्शन करता है — एक विश्वास है। कुछ भी « व्यर्थ » नहीं होता है। हर परीक्षा का अर्थ है। हर आनंद एक उपहार है।

Yi King आस्तिक नहीं है — यह ईश्वर के बारे में नहीं बोलता। लेकिन यह Providence के ईसाई दृष्टिकोण के साथ एक गहरा विश्वास साझा करता है: परिवर्तन में एक व्यवस्था है। Hexagrams यादृच्छिक रूप से एक के बाद एक नहीं आते। वे एक तर्क का पालन करते हैं — Yin और Yang का तर्क, ऋतुओं का तर्क, जीवन का तर्क जो जन्म लेता है, बढ़ता है, घटता है और फिर से जन्म लेता है।

ईसाई जो Yi King से परामर्श लेता है वह अपने विश्वास से विश्वासघात नहीं करता। वह एक बुद्धिमत्ता उपकरण का उपयोग करता है जो उसे विचार करने में मदद करता है — अपनी स्थिति में क्या दांव पर है और सही उत्तर क्या है, यह अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए। यह विचार, ईसाई परंपरा में, स्वयं पवित्र आत्मा का एक उपहार है। Yi King एक दर्पण है। परामर्शदाता इसमें जो देखता है, वह है जो ईश्वर — या Tao, या जीवन — उसे दिखाना चाहता है।

« हर चीज़ के लिए एक ऋतु है, और आकाश के नीचे हर प्रस्ताव के लिए एक समय है। »

— Ecclésiaste 3:1

Yi King कुछ और नहीं कहती। कार्य करने का एक समय है और प्रतीक्षा करने का एक समय है। आगे बढ़ने का एक समय है और पीछे हटने का एक समय है। बुद्धिमत्ता यह पहचानना है कि कौन सा आ गया है।