변하는 것은 실재하지 않는다 — Yi King과 Vedanta의 지혜

「Brahma satyam jagan mithya — Brahman만이 실재하고, 세계는 환상이다.」

— Adi Shankaracharya (788-820)

공통적인 관찰

Yi King과 Vedanta는 같은 관찰에서 출발한다: 모든 것이 변한다. 하지만 그들은 근본적으로 다른 결론에 도달한다 — 그리고 이 차이 속에 그들의 상호보완성이 있다.

Yi King은 말한다: 모든 것이 변한다, 그것이 사물의 본성이다. 변화를 헤쳐나가는 법을 배워라. 순환에 조화를 이루어라. 올바른 시점에 행동하라. 변화는 좋지도 나쁘지도 않다 — 그것이 법칙이다.

Shankara는 말한다: 모든 것이 변한다, 그러므로 변하는 어떤 것도 궁극적으로 실재하지 않는다. 실재하는 것은 변할 수 없다. 변하는 것은 실재할 수 없다. Brahman만 — 순수한 의식, 불변의, 무한의 — 이 실재한다. 나머지는 maya — 환상, 투영, 꿈이다.

두 가지 지혜. 하나의 출발점. 꼭대기에서 만나는 두 개의 길.

Maya: 베일과 괘

Maya(माया) 개념은 인도 철학에서 가장 잘못 이해되는 것 중 하나다. Maya는 세계가 존재하지 않는다는 뜻이 아니다. 그것은 우리가 세계가 존재한다고 믿는 방식으로 세계가 존재하지 않는다는 뜻이다. 우리는 분리된 형태, 구별되는 대상, '나'와 '세계'를 본다. Shankara는 말한다: 이 분리가 환상이다. 실제로는 하나의 의식, 하나의 존재, 하나의 Brahman만이 있다 — 그것이 무수한 형태로 나타나고, 마치 하나의 바다가 무수한 파도를 만드는 것처럼.

Yi King의 64개 괘는 이 파도들이다. 각 괘는 변화의 한 측면, 현실의 순간적 구성이다. 하지만 64개 괘 뒤에는 하나의 원리가 있다: Tao, 흐름, Yi(易). 파도 뒤에 바다가 있는 것처럼.

자신의 괘를 보는 Yi King 컨설턴트는 현실의 한 측면만 본다 — 하나의 파도다. Shankara는 말할 것이다: 파도에 집착하지 마라. 바다를 기억해라. Yi King은 말할 것이다: 파도를 주의 깊게 관찰하고, 그 역학을 이해하고, 그에 따라 행동하라 — 그리고 그것이 다른 파도로 변환될 것임을 기억해라.

둘 다 맞다. Yi King은 파도를 헤쳐나가기 위한 안내서다. Vedanta는 너가 바다라는 상기이다.

Viveka: 식별과 점괘

Shankara는 영적 추구자의 가장 필수적인 자질이 viveka(विवेक) — 식별이라고 가르친다. 실재하는 것과 실재하지 않는 것, 영구적인 것과 일시적인 것, 본질적인 것과 표면적인 것을 구별하는 능력.

Yi King은 viveka의 도구다. 점쟁이에게 질문을 던질 때, 본질적으로 너는 묻는다: "내 상황에서 무엇이 실재하는가? 무엇이 환상인가? 무엇이 변하고, 무엇이 남아있는가?"

괘 20번, Guan(觀), 관찰은 viveka를 보여준다. 바람이 땅 위를 분다 — 탁 트인 시야, 높은 시각. 충고: 행동하기 전에 관찰하라. 너의 상황을 높은 곳에서 보라, 외모를 떠나 기저의 현실을 보는 Vedanta의 현자처럼.

괘 4번, Meng(蒙), 미숙함은 viveka의 부재를 보여준다. 젊은이가 계속 떠들고, 질문하고, 즉각적인 답을 원한다. 점쟁이는 답한다: "막된 젊은이가 선생을 찾는 것이 아니다. 선생이 막된 젊은이를 찾는 것이다." 다시 말해: 답은 이미 있다. 계속 떠들지 말고 봐라.

Bhagavad Gita와 올바른 행동

Shankara가 지식의 길(jnana yoga)을 나타낸다면, Bhagavad Gita는 행동의 길(karma yoga)을 나타낸다. 그리고 Vedanta가 가장 직접적인 방식으로 Yi King과 만나는 곳은 Gita에서다.

Krishna는 Kurukshetra 전장에서 Arjuna에게 말한다:

「너는 행동할 권리가 있지만, 결과에 대한 권리는 절대 없다. 행동의 결과에 동기부여되지 말고, 비활동에도 집착하지 말라.」

— Bhagavad Gita, 2:47

이것이 정확히 Yi King의 자세다. 행동하라 — 하지만 결과에 집착하지 마라. Yi King은 일이 잘 풀릴 것이라고 약속하지 않는다. 그것은 너에게 현재 역학을 보여주고 말한다: 이 순간에 올바른 행동이 여기 있다. 결과는 너의 손에 있지 않다. 올바른 행동은 그렇다.

괘 25번, Wu Wang(無妄), 천진함(또는 자발성)이 이 생각을 완벽히 포착한다. 계산 없이, 숨은 동기 없이, 결과 기대 없이 행동하라 — 단지 행동이 그 자체로 올바르기 때문에. 이것이 Gita의 nishkama karma — 무욕의 행동이다.

Gunas와 괘상

요가와 Vedanta를 기초하는 Samkhya 철학은 prakriti(자연)의 세 가지 기본 자질을 guna라고 부르며 설명한다:

- Sattva (सत्त्व): 명확함, 조화, 가벼움

- Rajas (रजस्): 에너지, 열정, 움직임

- Tamas (तमस्): 관성, 어두움, 무거움

Yi King의 여덟 개 괘상이 유사하게 작동한다. 천(☰)과 화(☲)는 sattvic하다 — 명확함, 창의성. 뇌(☳)와 풍(☴)은 rajasic하다 — 움직임, 침투. 지(☷)와 산(☶)은 tamasic하다 — 수용성, 부동성. 수(☵)와 택(☱)은 세 가지 사이를 진동한다.

이 평행은 우연이 아니다. 인도와 중국의 현자들이 같은 우주를 관찰하면서 같은 기본 역학을 식별했고 — 다르게 이름을 붙였다.

요가와 Yi King: 식별의 두 가지 수행

요가 — 광범위한 의미로, 단순히 자세만이 아니라 — 식별의 수행이다. Patanjali는 요가를 "정신의 동요 멈춤"으로 정의한다(yogas chitta vritti nirodhah, Yoga Sutras 1:2). Vritti — 이 쉼 없는 생각, 감정, 지각의 파도 — 는 Yi King의 변하는 자리와 동등하다. 정신은 계속 변하고, 괘도 계속 변한다.

요가는 말한다: 이 동요를 자신과 동일시하지 않고 관찰하라. 너는 너의 생각이 아니다. 너는 침묵의 증인이다 — purusha, 순수한 의식.

Yi King은 말한다: 이 동요를 주의 깊게 관찰하라. 그 역학을 이해하라. 그리고 행동하라 — 또는 행동하지 마라 — 너가 관찰하는 것에 부합하게.

요가는 분리를 통한 해방(moksha)으로 이끈다.

Yi King은 변화와의 조화를 통한 실질적 지혜로 이끈다.

둘 다 같은 것으로 시작한다: 앉고, 관찰하고, 자동으로 반응하지 마라.

Udupi의 선장: Yi King이 인도를 만날 때

이 텍스트가 인도에서 쓰여진 것 — Karnataka에서, Shankaracharya의 땅, Bahubali의 땅, 사원과 ashram의 땅에서 쓰여진 것이 깊이 있게 옳은 무언가가 있다. 중국에서 태어난 Yi King이 인도 남부의 한 마을에서 세계를 컴퓨터와 하나의 질문 — "변화를 어떻게 헤쳐나가는가?"와 함께 여행한 퀘벡 사람에 의해 상담받는다.

Shankara와 Yi King이 각각의 방식으로 주는 답은 같다: 명확하게 봐라. 실재하는 것과 실재하지 않는 것을 구별하라. 식별을 가지고 행동하라. 그리고 모든 파도 뒤에 — 괘, guna, maya — 변하지 않는 바다가 있음을 기억하라.

「실재하는 것은 위협받을 수 없다. 실재하지 않는 것은 존재하지 않는다. 여기에 평화가 있다.」